Saatnya Memilih

Dalam hidup ini kita nggak bisa menghindar dari apa yang kita sebut sebagai  life-event; bencana atau anugerah. Keduanya adalah sesuatu yang berada di luar diri kita, sesuatu yang objektif, di luar keinginan kita dan "menimpa" diri kita. Bencana, sebut saja sebagai negative life-event dan anugerah, sebut saja sebagai positive life-event. Tapi, walaupun kedua life-event itu bersifat objektif, masing-masing dari kita dapat memaknainya secara berbeda. Keduanya dapat mengakibatkan stress value yang berbeda bagi orang yang berbeda.

Saya sering mendengar bagaimana Aa Gym menceritakan kisah seorang pemuda yang terserang GBS; pemuda itu mengalami kelumpuhan seketika di seluruh tubuhnya tapi anehnya dia nggak merasa penyakit yang dialaminya sebagai sebuah negative life-event. Dia dapat mengahadapi penyakitnya itu dengan ringan. Artinya stress value dia terhadap negative life-event yang dia alami begitu rendah.

Mungkin memang benar: derita atau anugerah itu bukan pilihan, tapi bahagia atau derita itu pilihan.

Lalu, apakah kita akan memilih menderita?

Manusia Modern

"gimana kamu mengetahui bahwa kamu ada?"

Klo pertanyaan itu diajukan buat Rene Descartes, mungkin dia akan menjawab: Cogito Ergo Sum! Aku berpikir olehkarena itu aku (tahu kalo aku) ada. Jawaban Descartes itu pada selanjutnya menjadi, mengutip istilah anak-anak HT, qiyadah fikriyyah (basis berpikir) manusia modern.

Cogito Cartesian begitu kentara dalam mengantarkan lahirnya peradaban manusia modern. Sayangnya Cogito yang sangat menekankan rasionalitas manusia ini membuat spesies manusia menjadi seperti robot: mereka melihat dunia sebagai sesuatu yang bersifat deterministik sehingga selalu dapat diestimasi, flat, linear, tak berperasaan, dan mengalami krisis makna.

Padahal manusia itu bukan cuma bisa berpikir (IQ), tetapi manusia juga punya perasaan (EQ), dan manusia pun bisa menguak serta menciptakan makna (SQ).

***

05.19.09

Realitas dan Ide tentang Realitas

"Apa yang akan kau ajarkan pada ku tentang nyata dan ilusi?" begitu balas A.

K pun balik membalas, "Apa yah? Mungkin kalo kamu sempetin buka-buka CrimethInc kamu akan nemuim sebuah tulisan "How to Get What You Want". Disitu ditulis:

"Pursuing your desires doesn’t just mean blindly following your impulses wherever they lead. It means, first, discovering what you really want: weeding through your desires and deciding which are real and which are illusory, which are stronger and which are weaker, which will bring you the most happiness in the end.

"Artinya buat aku membedakan mana yang realitas in concretosama ide dalam pikiran kita itu sangat penting. Salah ngebedain keduanya–menurut aku–bisa terjebak kedalam logika sesatseperti yang dilakukan oleh mereka yang percaya dengan dialektika materialisme. Mereka mengatakan–bukan bermaksud ngebela aristoletian ni–kalo orang-orang yang menggunakan logika formal itu adalah orang-orang yang nganggap dunia ini sebagi sesuatu yang statis, beku, tak-bergerak–dan sebaliknya dengan logika dialektis. Tapi satu hal yang ingin aku garis bawahi–tanpa bermaksud ngebela aritotelian–bahwa asumsi itu cuman bualan materialis-dialektis doang (yah cuman imaji), kenapa? karena sejauh yang aku tau, logika formal gak pernah nganggap klo dunia ini beku, statis, tak-bergerak.

"Lalu bagaimana dengan prinsip pertama logika formal yang mngatakan bahwa A sama dengan A? Yah emang dalam logika formal ada prinsip kayak gitu, tapi yang dapat aku pahami dari prinsip itu bukan berarti bahwa A (realitas in concreto di dunia ekstra-mental) itu akan selalu tetap sama dengan A (realitas in concreto) sebelumnya; dengan kata lain tak ada perubahan, statis, tak bergerak, tak berkembang! Yang dapat aku pahami dari prinsip A=A adalah: bahwa ide kita tentang A di dalam dunia intra-mental itu mirip dengan A in concreto di dunia ekstra-mental.

"Contoh lain, misalnya perbedaan antara realitas api dengan ide tentang api. Siapa pun tau kalo api itu bersifat panas dan dapat membakar, tapi gimana kalo kamu ngebayangin api? Apakah pikiran kamu menjadi terbakar dan hangus? Jelas dari sini aku nyimpulin kalo realitas dan ide itu berbeda. Realitas memilki efektivitas tertentu pada diri kita sedangkan ide tentang realitas telah kehilangan efektivitas-efektivitas itu.

"Tidak hanya pada logika dialektis doang, gak bisa ngebedain realitas dalam tataran ide dengan realitas in concreto di dunia luaran akan berakibat fatal pada proses penyingkapan kita terhapa Sang Ada.

Intinya gak bisa ngebedain mana yang realitas dengan mana yang ide akan berakibat fatal: Falacy! Begitu juga dengan nyata dan ilusi, ilusi bagi aku hanya sebuah tampakan aja; sesuatu yang ditampakkan sesuatu tanpa merepresentasikan sesuatu itu. Boleh jadi kita menganngap sesutu itu adalah kenyataan paling nyata, tapi pada kenyataannya hanyalah ilusi yang paling tidak nyata."

"Sejauh apa engkau menemukan hakikat ‘ada’ dan menjadi ‘ada’ agar ketika engkau berbicara pada ku bukanlah bahasa milik ‘aku’-mu?" Lanjut A.

K pun menjawab, sambil mengutip ucapan Plotinus dalamEnneads, "Jadi yang Mahatinggi, karena tak mengandung yang lain, selalu hadir bersama kita dan kita hadir bersamanya–jika kita menyingkirkan yang lain. Bukan Yang Mahatinggi yang menggapai kita demi mencari persamaan dengan kita, melaikan kitalah yang menggapai Yang Maha tinggi. Kitalah yang menjadihadir. Kita selalu berada di hadapannya: tapi kita tidak selalu memandangnya …. Kita selalu ada di hadapan Yang Mahatinggi–terdampar dalam keterputusan: kita tak lagi ada …"

"Sang Ada tak dapat diketahui dengan penglihatan akal apalagi korespondensi indriawi." Begitu lanjut K, "Engkau harus jawab dulu pertanyaan aku: "gimana kamu mengetahui bahwa kamu ada?"

"bahasa milik ‘aku’-mu? K balik bertanya pada A.

"Apa maksudnya ‘bahasa milik ‘aku’-mu’? Jawab K, "Aku bahkan tidak dapat mengerti apa yang engkau katakan ketika engkau berkata dengan ‘bahasa milik ‘aku’-mu."

(Dicuri dari Sema Dance Club di FS punyaku)

Monitor an sich

Tarolah di hadapanmu ada sebauh monitor 14 inchi–di mana kamu sedang membaca tulisan ini.

Bagaimanakah relasi antara monitor dalam pengetahuan kita dengan monitor dalam dirinya sendiri?

Menurut Aristoteles, monitor yang kita ketahui itu sama dengan monitor dalam dirinya sendiri; pengetahuan kita itu sama dengan realitas yang kita ketahui; idem est et intellectum et intellectus.

Tapi doktrin konformitas Aristoteles itu mengarahkan kita sedemikian, sehingga kita harus nafsirin "idem" dalam "idem est et intellectum et intellectus" tsb sebagai suatu identitas yang bersifat eksistensial. Oleh karena itu wajar aja klo Immanuel Kant ngritik abis-abisan teori konformitas Aristoteles tsb. Menurut Kant, klo kita nerima: sesuatu-dalam-pengetahuan-kita itu sama dengan sesuatu dalam dirinya sendiri (das Ding an sich); monitor-dalam-pengetahuan-kita itu sama dengan monitor-dalam-dirinya-sendiri; ide kita tentang monitor di dunia intra-mental itu sama dengan realitas monitor di dunia ekstra-mental, penerimaan kita itu akan mengakibatkan terjadinya kontradiksi yang nyata antara pengetahuan kita dengan realitas yang kita ketahui.

Menurut Kant, kita tidak akan pernah mengetahui sesuatu di dalam dirinya sendiri (das Ding an sich). Das Ding an sich berada jauh di dunia Noumena sedangkan akal kita yang dibatasi oleh watak dasarnya (12 kategori Kantian+ruang-waktu) hanya mungkin untuk mengetahui sesuatu di dunia Phenoumena.

***

Sebenernya permasalahan das Ding an sich itu gak perlu terjadi jika kita memaknai "idem" dalam teori konformitas Aristoteles tsb sebagai sesuatu yang bersifat korespondensial: ide/pengetahuan kita tentang sesuatu itu mirip dengan realitas yang kita ketahui; pengetahuan tentang monitor yang ada di depan kita itu mirip dengan monitor yang ada di depan kita. Hheheeeee

05/11/09

Rebuid New Babylon: Relasi Demokrasi dan Korporatokrasi

Malam itu aku suntuk sekali. Yah mau gmana lagi gak ada kerjaan, terpaksa deh aku nongkrong di depan TV. Dan "kebetulan" banget malam itu acara di TV-nya gak ada yang seru. Kalo dah kayak gitu pasti kerjaan yang paling mungin aku lakuin cuman mindah-mindahin channel.

Tapi ada sesuatu yng menarik ketika aku loncat dari channel satu ke channel yang lain. Waktu itu ada sebuah stasiun TV yang lagi muterin "Lethal Weapon 4". Aku sih gak nonton sampe abis–yah gitu deh pilemnya ngebosenin. Tapi yang menarik adalah ketika seorang tokoh yang diperanin sama Jet Li ngomog kayak gini:

"Amerika itu negara hukum, tapi hukumnya dibuat oleh manusia. Dan uang bisa membeli segalanya."

***

Malam itu juga pas aku mau tidur aku nginget-nginet lagi kata-kata Jet Li tersebut. Ternyata benerjuga yah.

Sekarang coba aja pikirin. "Amerika itu negara hukum, tapi hukumnya dibuat oleh manusia". seperti yang kita tau dalam demokrasi ada semacam pembagian kekuasaan: legislatif, eksekutif, dan yudikatif. Terus apa fungsi dari lembaga legisltif? Bikin aturan-aturan dong. Tapi gimana dengan aturan-aturan yang mereka buat apakah untuk kesejahteraan kita? Yang saya rasain nggak tuh. Yang ada malah: aturan-aturan itu dibikin untuk kepentingan korporasi-korporasi multinasional.

Bukankah itu semakin menguatkan apa yang dikatakan Jet Li dalam Lethal Weapon 4: "Dan uang bisa membeli segalanya"!

Keliatan banget kan apa yang sebenernya diinginin sama Amerika Serikat dengan kampanye demokrasinya. Bangsat! Kita telah dipecundangi.

Kau tau apa artinya kapitalisme? Dipecundangi!–Tony, Scarface

Siti Jenar dan Anti-autoritarianisme: Sebuah Komentar Asal-asalan atas Serat Siti Jenar Verse 30--36

Aku katakan kepada kalian sabda batu kepada api

Bahwa di atas langit sana masih terdapat berlapis surga tak berujung lapis

Sehingga semua makna hirarki langit hanyalah persepsi muka bumi

Sehingga siapapun yang mengklaim dirinya pemimpin bumi adalah pendusta

—Homicide, Siti Jenar Cypher Drive

Suatu hari (mungkin waktu aku masih tingkat II) aku pernah meminjam buku Manunggaling Kawula Gusti: Panteisme dan Monisme dalam Sastra Suluk Jawa—Suatu Studi Filsafat, di perpustakaan tempat aku kuliah. Nggak disangka di dalamnya aku nemuin sebuah teks tentang Siti Jenar yang cukup langka dan paralel dengan tesis anti-autoritarian. Mungkin terlalu prematur untuk mengatakan pemikiran Siti Jenar itu keseluruhannya adalah anti-autoritarian, karena aku juga nggak begitu tau kayak gimana pemikiran Siti Jenar itu selain apa yang bisa aku simpulkan dari teks yang aku dapat di buku itu. Tapi beberapa bagian dari teks tersebut memang mengarah ke situ.

Kira-kira teksnya itu kayak gini:

Serat Siti Jenar[1]

Teks (Sinom) (W.P[2]., hlm 25,26.)

30. … mojar Séh Siti Jenar | apa perluné Pra Wali | dadak ngundang iya marang jenegingwang.

31. Sun dudu kréréhanira | mung pada tinitah mati | anéng donya nora lama | nuli bali urip maning | nadyan Sri Narapati | kang nimbali marang ingsung | ingsun tan arsa seba | wit ingsun urip pribadi | tan rumasa dén-uripi Sultan Demak.

32. Tan kabawah tan kapréntah | ingsun jumeneng pribadi| bumi langit darbékingwang | sanadyan kang surya sasi | ya darbéksun pribadi | mengko tekana kang ngaku | kumuwa kumawasa | arsa masesa mring mami | sun tan arsa éh Pangeran Bayat wruhanta.

33. Jatiné Wali naréndra | pade baé lawan mami | néng donya asipat jawa | besuk bosok awur siti | mulané sun tan apti | rinéh sama ning tumuwuh | lan maning kawruhana | kang aran kaula gusti | sajatiné dudu sama ning manungsa.

34. Yéku wus anéng manira | nora pisa rina wengi | naming ing mengko kéwala | ana aran kawula gusti | suwéné ingsun mati | benjing yén ingsun wus idup | sirna gusti kaula | mung kari urip pribadi | langgeng meneng anéng ananépriyangga.

35. Éh sira Pangéran Bayat | lamun sira tan udani | jatiné wuwus manira | pantes lamun sira maksih | kérem néng jaman pati | ing kéné kéh kang tinemu | lalangen warna-warna | manéka amilangeni | tan wruh lamun pakartiné pancadriya.

36. Mung kadyangga ning supena | tan ana nyatane kedik | sakedap kéwala sirna | bonggané ingkang ngrakekti | tan kadya Séh Siti Brit | nora sotah kang kadyéku | gegetun sun kalintang | kasasar néng jaman pati | mengko ingsun mung ngésti waluyéng gesang.

Terjemah:

30. … berkata Siti Jenar, “Tak ada gunanya Para Wali masih memanggil saya.

31. Saya kan bukan hamba mereka. Kita sama-sama akan mati, tetapi pemukiman kita di dunia ini tidak lama, segera kita akan hidup kembali. Sekalipun Sang Raja sendiri yang memanggil saya, saya tidak sudi menghadap. Karena saya hidup dari diriku sendiri (atau, sayalah hidup itu sendiri), saya tidak merasa menerima hidup dari Sultan Demak.

32. Saya tidak berada di bawahnya dan tidak menerima perintahnya. Saya berada karena saya sendiri, langit dan bumi milikku, bahkan matahari dan rembulan itu milik saya pribadi. Lalu ada seorang yang katanya berkuasa dan meraja yang ingin mengemudikan saya, bahkan Pangeran Bayat, saya tidak sudi. Ketahuilah itu baik-baik.

33. Sebetulnya para wali dan raja sama saja dengan saya. Di dunia ini kita merupakan mayat-mayat yang cepat juga akan menjadi busuk dan tercampur tanah. Oleh karena itu saya tidak sudi diperintah oleh sesama makhluk. Ketahuilah juga, apa yang dinamakan kawula-gusti tidak berkaitan dengan seorang manusia biasa seperti yang lain-lain.

34. Kawula-gusti itu (?) sudah ada dalam diriku, siang dan malam tidak dapat memisahkan diriku dari mereka. Tetapi hanya untuk saat ini nama kawula-gusti itu berlaku, yakni selama saya mati. Nanti kalau saya sudah hidup lagi, gusti dan kawula lenyap, yang tinggal hanya hidupku sendiri, ketenteraman langgeng dalam Ada sendiri.

35. Hai Pangeran Bayat, bila kaubelum menyadari kebenaran kata-kataku maka dengan tepat dapat dikatakan bahwa kaumasih terbenam dalam masa kematian. Di sini memang terdapat banyak hiburan aneka warna. Lebih banyak lagi hal-hal yang menimbulkan hawa nafsu. Tetapi kautidak melihat bahwa itu hanya akibat pancaindera.

36. Itu hanya impian yang sama sekali tidak mengandung kebenaran dan sebentar lagi akan lenyap. Gilalah orang yang terikat padanya, tidak seperti Séh Siti Jenar. Saya tidak merasa tertarik, tak sudi tersesat dalam kerajaan kematian. Satu-satunya yang kuusahakan ialah kembali kepada kehidupan.

***

Sambil mengingat-ingat isi buku itu—yang sebenernya udah nggak bisa aku ingat lagi—aku bakalan nyoba untuk merekonstruksi peristiwa dalam teks terebut:

Waktu itu Sultan Demak mengutus beberapa Wali untuk meminta Syeikh Siti Jenar menghadap kepadanya—kemungkinan karena ajaran-ajaran Siti Jenar yang mengganggu struktur sosial masyarakat Demak dan kekuasaan politis Sultan Demak. Tapi ketika Para wali itu sampai di hadapan Siti Jenar dan menyampaikan maksud kedatangan mereka, Siti Jenar malah menolak untuk datang ke hadapan Sultan Demak:

… Sekalipun Sang Raja sendiri yang memanggil saya, saya tidak sudi menghadap. Karena saya hidup dari diriku sendiri , saya tidak merasa menerima hidup dari Sultan Demak. 32. Saya tidak berada di bawahnya dan tidak menerima perintahnya. (cetak miring dari aku--:p)

Siti Jenar menolak untuk dikontrol Sultan Demak, “tidak berada di bawahnya dan tidak menerima perintahnya”, karena dia (menurut saya) memiliki pandangan bahwa hidup yang dijalaninya itu berasal dari usaha dia sendiri, bukan hidup karena “menerima hidup dari Sultan Demak”.

Saya berada karena saya sendiri, langit dan bumi milikku, bahkan matahari dan rembulan itu milik saya pribadi. Lalu ada seorang yang katanya berkuasa dan meraja yang ingin mengemudikan saya, bahkan Pangeran Bayat, saya tidak sudi. Ketahuilah itu baik-baik. (idem--:p)

Sehingga tidak ada alasan untuk patuh kepada instruksi Sultan Demak untuk menghadap. Karena tidak adanya dependensi Siti Jenar untuk hidup kepada Sultan Demak. Selain itu terlebih karena pandangan Siti Jenar akan kesetaraan antara Sultan Demak dan dirinya sebagai manusia yang “cepat juga akan menjadi busuk dan tercampur tanah” membuat Siti Jenar merasa tidak sudi untuk dikontrol dan menguatkan asumsi anti-autoritarianisme Siti jenar.

33. Sebetulnya para wali dan raja sama saja dengan saya. Di dunia ini kita merupakan mayat-mayat yang cepat juga akan menjadi busuk dan tercampur tanah. Oleh karena itu saya tidak sudi diperintah oleh sesama makhluk….

Walaupun ada kesan bahwa Siti Jenar itu anti-autoritarian, sebenernya dia masih mengakui adanya suatu hirarki kawula-gusti. Namun, Siti Jenar menerangkan bahwa hirarki kawula-gusti itu bukanlah hirarki yang terjadi di antara manusia--seperti antara penguasa dan rakyat.

Ketahuilah juga, apa yang dinamakan kawula-gusti tidak berkaitan dengan seorang manusia biasa seperti yang lain-lain.

Hirarki kawula-gusti itu inheren dalam diri manusia antara dirinya dengan Tuhan selama manusia itu “mati” (hidup di dunia fana), dan hirarki itu akan lenyap ketika manusia telah “hidup” (tidak berhasrat kepada segala sesuatu yang dapat memalingkan kita dari Al-Haqq).

34. Kawula-gusti itu (?) sudah ada dalam diriku, siang dan malam tidak dapat memisahkan diriku dari mereka. Tetapi hanya untuk saat ini nama kawula-gusti itu berlaku, yakni selama saya mati. Nanti kalau saya sudah hidup lagi, gusti dan kawula lenyap, yang tinggal hanya hidupku sendiri, ketenteraman langgeng dalam Ada sendiri.

Karena dunia adalah “hiburan aneka warna yang menimbulkan hawa nafsu” dan “impian yang sama sekali tidak mengandung kebenaran dan sebentar lagi akan lenyap”; semacam ilusi yang diakibatkan oleh pancaindera, dalam hal ini Sultan Demak ada dalam keadaan tersesat di Kerajaan Kematian Karena merasa memiliki kuasa untuk mengontrol manusia lain atau tertarik pada dunia fana. Selama manusia terilusi oleh dunia, merasa memiliki kuasa untuk mengontrol manusia lain atau tertarik dengan dunia fana, maka manusia itu ada dalam keadaan “mati”. Hanya dengan menghindari dunia (yang dalam terminologi kaum sufi berarti segala sesuatu yang dapat membuat kita berpaling dari Al-Haqq), manusia akan terbebas dari hirarki kawula-gusti—yang hanya ada antara Khaliq dengan makhluq--dan berada dalam kebahagiaan puncak (semacam eudaimonia?): “Nanti kalau saya sudah hidup lagi, gusti dan kawula lenyap, yang tinggal hanya hidupku sendiri, ketenteraman langgeng dalam Ada sendiri.”

Dengan begitu dapat aku simpulin kalo Siti Jenar itu sebenernya cuman menolak hirarki kawula-gusti antarmanusia yang mengklaim autoritas. Pandangan seperti itu sebenernya benar sekaligus salah. Kenapa? Benar, karena dalam Tauhid Rububiyah Tasyri`i memang tidak ada yang berhak untuk memerintah dan membuat aturan kecuali Al-Haqq. "Sehingga siapapun yang mengklaim dirinya pemimpin bumi adalah pendusta". Salah, karena walaupun hak untuk membuat aturan dan memerintah itu ada di tangan Al-Haqq, tapi di satu sisi Al-Haqq memang memberikan autoritas itu kepada orang-orang tertentu untuk menjadi wakilnya di muka bumi. Mereka itulah para Nabi, Rasul, dan para Washi mereka yang ditaati karena dizinkan oleh Al-Haqq untuk ditaati.[3]

Lalu bagaimana jika mereka yang mengklaim sebagai pemimpin bumi namun tidak memiliki autoritas? Apa hak mereka untuk memerintah? Apa hak mereka untuk ditaati? Aku cuman menaati mereka yang diberiizin untuk ditaati. Titik.

Catatan:

[1](Zoetmulder, P.J., 1990, Manunggaling Kawula Gusti: Panteisme dan Monisme dalam Sastra Suluk Jawa—Suatu Studi Filsafat, Gramedia, Jakarta diambil dari Serat Séh Siti Djenar, Widya Poestaka, Weltevreden, 1917)

[2] Widya Poestaka

[3] Aduh lupa lagi ayat Qur'annya. Entar menyusul. OK?

Rambat Kamale

Selepas melaksanakan shalat Zhuhur aku mengirimi dia sebuah pesan singkat: “Pi, sy dh ad d Salman. Tp curiga yg dtng cmn sy aj.”

“Teu nanaon. Urang ka dinya.” Balas Pi lewat pesan singkat.

Pi, sahabat SMA-ku dulu itu, melambaikan tangan kepadaku yang sedang berjalan di lorong Mesjid Salman. Kemeja flannel, celana jeans, rambut yang agak plontos, sling-bag warna cokelat seolah tidak ada yang berubah padanya. Hanya beberapa rajah yang menghiasi lengan kiri atas dan—yang baru—belikat sebelah kanan, juga jalan hidup yang dia tapaki seolah memisahkan kami begitu jauh.

Beberapa hari sebelumnya, waktu itu sekitar pukul empat sore, Pi mengirimiku pesan singkat—yang ampir gak pernah dia lakuin lagi. “Urng nyieun kelas ngabahas kapital yu ah..ngarah teu menyedihkan analisis kapitalna siga dina zine nu basa eta.heu2”.

Yah, memang beberapa bulan yang lalu aku dan bebebrapa teman mengerjakan projekan majalah mini yang kami namai Maze Microzine. Kebetulan di edisi kedua, kami memuat sebuah tulisan yang sedikit kekiri-kirian bikinan temenku di UPI, Achi Al-Syu'yu'i--heuheu. (yah, begitulah. Sorry kalo [menurutmu] menyedihkan.)

Aku pun mengafirmasi dengan syarat kalo kelasnya jangan diadain di 6. Aku mengajak beberapa teman, tapi yang mengonfirmasi cuman beberapa juga. (Fuh!)

Kami berjalan menuju Taman Ganesha. Memilih tempat yang strategis buat kongkow. Hari lagi mendung dan hujan mulai turun. Pi, menceritakan perjalanannya bag-packing ke Makassar.

“Kontinum!”, kataku seolah mengingatkan Pi akan sebuah kolektif yang berkonsentrasi di sana.

Dia bercerita mengenai keadaan komunitas anarkis di Makassar, bagaimana mereka melakukan direct action: kisah penghancuran sebuah dealer, karena dealer itu berusaha menggusur para pedagang kaki lima—yang kemudian sempet aku baca beritanya di 325collective; tentang kisah penodongan orang-orang bermobil mewah yang menghasilkan uang cukup banyak… (yah, begitulah :) )

Brainstorming terus berlangsung. Beberapa topik obrolan kami seolah cuman jadi pemutar memory dari kasus tentang Kapital yang selama ini belum bisa aku jawab: Kapital kan, kekayaan yang dijadiin komoditas buat ngehasilin lebih banyak lagi kekayaan. Kekayaan ini tentu saja bisa berupa uang, tanah, atau tenaga-kerja. Bagi Marx, proses ngehasilin lebih banyak lagi kekayaan dari kekayaan yang dijadiin komoditas itu menjadi masalah besar. Soalnya dia mendasarkan teori nilai-lebihnya dengan asumsi: bahwa dalam setiap transaksi, nilai-nilainya yang setara lah yang dipertukarkan. Menjual siomay yang harga produksinya 500 jadi 600, tentu saja bukan nilai-nilai yang setara yang dipertukarkan. Profit 100 itu yang jadi masalah--terutama jika terjadi dalam sebuah bentuk manufaktur.

Asumsi yang nggak tau asalnya dari mana. Mungkin aku harus baca-baca teori ekonomi pra-Marx, tapi itu akan cukup melelahkan. Lagian kenapa sih ngambil profit itu menjadi masalah?

Kenapa? Itu karena dalam proses penciptaan profit oleh kapitalis manufaktur (oh iya, harus diinget juga ya, ada beberapa varian kapitalis juga: mulai dari kapitalis pedagang, kapitalis rentenir, kapitalis manufaktur, dlsb., dlsb.), para kapitalis manufaktur udah mencuri kerja rata-rata yang dibutuhkan oleh para buruh untuk memroduksi suatu komoditas. Kerja yang dicuri itu adalah kerja-lebih. Kerja-lebih-buruh-manufaktur-yang-nggak dibayar.

Kenapa asal-usul nilai-lebih itu harus di-trace ampai ke kerja buruh ya? Kenapa harus kerja buruh? Kenapa nggak yang lain?

Sorry kalo aku ternyata emang menyedihkan seperti temaku itu juga, Pi. Heu.

Mungkin jawabannya adalah: karena nilai-guna dari tenaga-kerja adalah produksi nilai-lebih.

Tapi dalam sebuah transaksi bisa aja kan nilai lebih itu terjadi karena emang komoditas yang dipertukarkan itu tidak setara. Misalnya kamu punya 2 kilo kurma kering dan aku punya 1 kilo kurma basah. Kalo aku barter 1 kilo kurma basah milikku dengan 2 kilo kurma basah milikmu, kayaknya emang gak adil ya. Walaupun secara kualitas berbeda, saat kurma basah milikku itu mulai mengering, apakah kuantitasnya akan setara? Mungkin aja kurma basah yang aku tukerin itu cuman jadi 1/2 kilo. Nah aku untung dong dapet kurma kering 2 kilo, sedangkan kamu cuman dapet kurma kering 1/2 kilo. Sama nggak adilnya kalo aku minjemin satu keping dirham yang harus kamu balikin jadi 2 keping dirham. (Ah, cuman satu keeping ini gak papa dong cuman dikit. Gak banyak. Hehe. Awas rentenir!), ato barter 1 keping dirham dengan 2 keping dirham, ato nuker 1 keping dirham tunai dengan 1 dirham yang ditangguhkan. Kayak misalnya kalo aku nukerin 1 dirham dengan promissory notes 1 dirham.

Setau aku di Islam juga dikenal asumsi “Matslan bi mitslin, yadan bi yadin”. Yang semisal dengan yang semisal. Setara. Dan dari tangan ke tangan. Gak ada delay penyerahan barang dan media-pertukaran. Kurma basah ya sama kurma basah dong, harus hand-on-hand pula jadi sama-sama enak. Tapi, asumsi ini cuman berlaku pada komoditas berupa makanan, minuman, emas, perak (barang yang biasa dijadiin media-pertukaran).

Tapi ini kan kasus yang terjadi pada transaksi yang jauh sebelum kapitalisme lahir. Yah, Islam lahir sebelum kapitalisme lahir bahkan sebelum adanya merkantilisme, fisiokratisme, dan feodalisme… jadi kalo serampangan ngatain Islam itu varian lain kapitalisme apalagi bilang kalo Islam itu Kiri banget—kayak eforia anak-anak Islam kiri dengan ide-ide Hassan Hanafi dan Ali Asghar Engeneer—itu degil banget.

Brainstorming melebar membicarakan novel Daniel Quinn: Ishmael, man belongs to the earth. Seharusnya kayak gitu. Jadi nggak bakalan ada eksploitasi. Kalo sekarang kan manusia itu kayak pusat dari semesta di mana bumi adalah milik manusia, bukan lagi milik bersama makhluk yang lain.

Yah, manusia (kadang) emang serakah. Keserakahannya itulah yang melupakan dia dari perannya sebagai khalifatullah fil ardhi. Seorang khalifah adalah khalifahnya para khalifatullah. Orang-orang yang hidup di dunia tapi tidak untuk dunia. Para zahid nggak mungkin haus akan dunia. Tapi para raja kayak Ibnu Mu`awiyah bukanlah khalifahnya khalifatullah. Dia cuman hipster yang memakai topeng Islam, tapi ingin menghapus Kitabullah dan Sunnah Rasulullah.

Emang sih dalam kasus manusia modern, pandangan manusia sebagai pemilik bumi menjadikan bumi ini tereksploitasi. Yah, itu hanya akan terjadi pada manusi-manusia yang senang dengan bermewah-mewahan. Rasulullah selama hidupnya tidak pernah tidur di kasur empuk yang ada di atas dipan emas bertahtakan batu krisopras dan permata. Rasulullah puas hanya dengan berbaring di atas pelepah pohon kurma yang membuat bekas di pipinya saat bangun, makan secukupnya gak pernah sampai kenyang, pakaian sederhana bukan sutra berjuambai menyusur tanah.

Ibn Arabi juga pernah bilang kalo manusia itu adalah tujuan akhir diciptakannya semesta. Jadi semesta ada buat keperluan manusia juga. Tapi dia juga bilang kalo manusia itu adalah makhluk yang diciptakan dalam citra-Nya. Imago Dei. Di mana seseorang yang mendekatkan diri kepada Sang Hyang Wenang dengan perbuatan nafilah akan dikaruniai: mata yang dengan Mata-Nya dia melihat, tangan yang dengan Tangan-Nya dia menggenggam, kaki yang dengan Kaki-Nya dia melangkah. Manusia adalah yang diciptakan dengan kedua Tangan-Nya: dalam nama-nama jalaliah dan kamaliah. Merekalah khalifatullah fil ardhi. Manusia adalah roh semesta. Jika tidak ada lagi para khalifatullah maka dunia ini akan goncang. Jika tidak ada lagi khalifatullah yang menyebut “Allah! Allah!” dengan lidah Al-haqq, langit akan runtuh. Semesta meredup, mati, bergulung. Big Crunch!

Allahu Akbar!

***

Sayangnya kelas yang kami bikin nggak berumur panjang--dari 2 pertemuan yang kami rencanain sebagai pertemuan lanjutan--nggak satu pertemuan pun yang terlaksana.